Свято-Миколаївський собор
Цей храм збудований на місці старої грецької церкви. Він був закладений 11 липня 1893 (за старим стилем) в пам'ять про звільнення міста від англо-франко-турецьких військ і урочисто освячено 16 лютого 1899 преосвященним Никоном, єпископом Вольським. Будівля, розраховане на дві тисячі парафіян, проектував архітектор А. І. Бернардацці. Воно побудоване у візантійському стилі, з підкреслено великим, навіть величезним куполом.
Протоієрей Яків Чепурін витратив на будівництво всі особисті кошти, заклавши домашнє майно, присвятив богоугодній справі всю свою енергію, всю душу - і не дожив до освячення храму. Тут, під стінами, залишилася могила самовідданого християнина, його ім'ям названа церковно-парафіяльна школа. Поруч з Чепуріна похований доктор Н. А. Оже, вперше науково обгрунтував грязелікування - справа, якими живе Євпаторія сьогодні.
По висоті, площі і по місткості цей храм в даний час - перший в Криму. Поступається він лише знаходиться на реставрації Володимирського собору в Херсонесі. Спочатку собор задумувався майже без розпису: білі стіни, вікна без вітражів і світле безхмарне небо, з якого Христос дивиться в широко розкриті очі прихожан. Тільки в 70-і роки XX століття почали покривати стіни орнаментами.
Покровитель мореплавання і торгівлі Микола Угодник особливо шанується безстрашними і відчайдушними моряками. Більш того, це єдиний з святих, поминати якого лайливим словом забороняє неписаний морський закон, що б не сталось на море. І військові моряки, і торгові, і навіть богохульники-пірати - все, з часів зародження християнства, шанували і шанують Миколая Чудотворця. Багато зберігають його образ у медальйонах поруч з фотографіями близьких. Традиція ця невіддільна від Євпаторії - міста морського і минулого купецького.
Меморіальна дошка ліворуч від входу нагадує про відвідування собору російським імператором. У травні 1916 року він прибув до Євпаторії на відкриття госпіталю імені імператриці Олександри Федорівни. Це був останній приїзд найяснішого сімейства в Крим. У собор Святого Миколи приходив цар Микола, теж зарахований тепер до лику святих.
За радянських часів служба в храмі припинилася, а в 1942 році німецькі окупанти знову відкрили його, як відкривали всі молитовні заклади (навіть синагоги), - лише б вони працювали проти більшовиків. Старожили розповідають, що на відкриття прийшли в парадній формі німецькі і румунські офіцери. До урочистого моменту - видно, це було вгодно Святому Миколаю - з якоря зірвало велику донно-якірну міну (як потім з'ясувалося, часів першої світової війни). Міна прибилася до берега і, викинута хвилею на пісок, вибухнула. У соборі вибуховою хвилею вибило скло; перелякані румуни в жаху повалилися на підлогу, а німці продовжували стояти, тільки сильно зблідли. Все, має бути, подумали, що це дії партизанів.
Скінчилася війна, пройшли десятиліття. Поступово змінювалося ставлення влади до культових споруд - на них починали дивитися як на об'єкти культурної цінності. Був навіть проект позолотити купол Миколаївського собору; виконком дав дозвіл православній громаді на закупівлю золота. Але почалася інфляція, і позолота купола відклали на невизначений час ...
На прощання подивимось на хрест, що увінчує собор. У минулому він був удвічі більше, і на нього дивилися, йдучи від рідного берега, трудівники моря, шукачі небезпечних, але, як видно, захоплюючих пригод. Дивилися з надією.
Мечеть Джума-Джамі
Краса і гордість Євпаторії - два її мінарету теж служать своєрідним маяком для тих, хто йде в море. Вони ж допомагають розібратися в лабіринті вуличок «Старого міста» і знайти вихід до набережної. Щоб не заблукати, нам теж треба частіше піднімати голову і дивитися на ці мінарети.
Вважається, що мечеть Джума-Джамі була побудована Ходжі Синаном ібн Абдулменнаном, одним з найвідоміших зодчих мусульманського світу. Мімар (архітектор) Сінан народився в селі Аірнас в Малій Азії в родині греків-християн. Вважають, що його справжнє ім'я було Христодулу. У 1512 році Сінан був привезений до Стамбула і став яничаром (так називали звернених в іслам юнаків, що складали добірну піхоту турецьких султанів). Про життя архітектора складені легенди. Кажуть, ще юнаком Синану вдалося під час військового походу, навести міст-переправу через болото, і за це султан призначив його старшим архітектором. Більшої довіри заслуговує інша історія. У 1538 році під час військових дій в Молдавії Сінан навів міст через річку Прут за тринадцять днів і тим заслужив високу оцінку султана Сулеймана I - призначення главою імперських архітекторів. На цій посаді Сінан пробув п'ятдесят років. Як військовий інженер він будував мости, акведуки, водопроводи, фонтани, підземні ходи і комори, як архітектор - зводив мечеті, медресе, мавзолеї, караван-сараї, притулки і палаци. Він будував не лише в Туреччині. Шедеври Синана збереглися в Сирії та Македонії, Боснії і Герцеговині. За своє довге життя Сінан побудував більше чотирьохсот будинків (131 мечеть, 55 медресе, 19 мавзолеїв, 7 бібліотек, 17 караван-сараїв, 31 палац, 35 лазень і безліч інших споруд). Будівлі Синана підпорядковані всеперемагаючої логіці геометричних форм. Вони суворі, майже суворі зовні, а всередині вражають різноманітністю і великою кількістю багатоколірного оздоблення, ніж цілком відповідають мусульманської ідеї «прихованої архітектури».
У списку споруд Синана мечеть Джума-Джамі значиться під номером 77. Сінан приступив до її створення в 1552 році і дуже захопився роботою. Однак султан Сулейман відкликав архітектора до Константинополя для будівництва власної мечеті. Сінан не поспішав залишати Гезльов, і тоді султан прислав нового гінця і нагадав, що сто років тому інший зодчий був страчений за повільне виконання султанського указу. Мечеть Джума-Джамі добудовували учні Ходжі Сінана, а знаменитий Мімар ще довго творив в інших містах. На могильній плиті великого майстра написано: «... Цей майстерний архітектор спорудив у 80 містах мечеті і помер, проживши більше ста років».
Виняткова по витонченості і простоті, раціональності та гармонійної височини, мечеть Джума-Джамі органічно поєднує архітектурні форми Візантії і мусульманського Сходу. За красою їй не було, та й немає рівної у Криму. Зовні мечеть нагадує куб, увінчаний куполом, діаметр якого 11 метрів. Цей критий свинцем купол прорізаний п'ятнадцятьма великими вікнами. Навколо - 11 куполів меншого розміру. Гармонійне поєднання різновеликих куполів оживляє строгі форми будови. Висота мечеті 22 метри. У будівлю веде три ходи: західний, східний і північний. Із заходу і сходу до мечеті примикають два мінарети. У XVII столітті вони постраждали від землетрусу чи бурі, але пізніше були відновлені. Висота їх 35 метрів.
Над мінаретом встановлено знак алем - символ величі Аллаха. Під ним два кружечка: нижній - наше земне життя, верхній - життя потойбічна. На балкончик мінарету (шер-фе), прикрашений орнаментом, веде спіралеподібна сходи з виходом точно на південь, у бік Мекки, у бік Кааби - священного місця, куди мусульмани здійснюють паломництво. П'ять разів на день муедзини закликали на молитву правовірних жителів середньовічного Гезлева. У муедзини зазвичай приймали людей з гарним голосом і поганим зором, щоб з висоти він не побачив чогось недозволеного (наприклад, особи незнайомої жінки, забороненого, як гарна квітка в чужому саду).
Внутрішній простір мечеті двома рядами кам'яних стовпів розділене на три нефи. На галереї другого поверху веде кам'яна гвинтові сходи, настільки вузька, що на ній не розійтися двом. На напіввідчинені високу кафедру - мім-бар - ведуть 12 крутих сходинок. Тільки мулла мав право підніматися по них і звертатися до правовірним. У п'ятдесят дев'ять невеликих вікон різної форми ллється рівний розсіяний м'яке світло. Про оздобленні Джума-Джамі в ханські часи ми можемо тільки здогадуватися. Відомо, що тут зберігався Коран, написаний першокласним каліграфом в 1314 році, тобто за 250 років до споруди самої мечеті.
У невеликій арочки з фасаду, яку називають міхраб, служитель читає Суррей з Корану, закликаючи парафіян на молитву. У мечеті теж є міхрабная ніша з поличкою, де до революції зберігалися старовинні фоліанти і Корани. Під час громадянської війни частина цих раритетів загубилася, деякі потрапили в музей. У мечеті немає ікон і скульптур: іслам забороняє зображувати людей; передати почуття і думки можна лише символами. Трикутник - глас Аллаха, чотири вертикальні рисочки - ім'я Аллаха. Колірна гамма теж говорить про стани душі людини. Наприклад, блакитний означає стабільність, зелений - вірність. Не тільки поети, але й архітектори мали можливість передати свої думки і почуття, розраховуючи на сучасників, а ще більше - на нащадків, які зуміють їх зрозуміти.
Жінки проходили у мечеть у бічній драбинці на другий поверх і під час вшанування ханів стояли за решеточкой (чілте-ром). Простолюдинки на церемонію не допускалися. Коли приїжджав намісник султана, що стояли в мечеті дружин впливових осіб намагалися задобрити, тому що вони, висловлюючи приховану волю своїх чоловіків (а іноді й власну), могли дати зрозуміти, що новий хан не угодний місту. Кричати в мечеті не можна, але можна висловити свою незгоду дружним посмикуванням плечей, щоб у тиші храму лунав передзвін золотих і срібних прикрас.
Так що заперечити можна було, не розкриваючи рота, і навіть змусити не відбувся хана повернутися до Туреччини. За час існування мечеті Джума-Джамі тут оголошували султанський фірман (указ, що давав право на ханство) вісімнадцяти ханам, тому її називали ще Хан-Джамі. Претендента на ханську владу викликали в Стамбул, до палацу. Султан зустрічав його сидячи; хан присягнув султанові у вірній службі і цілував землю. У відповідь султан тримав мова про те, яку милість він йому дарує, призначаючи ханом, вимагав покори та укладав промову словами: «З цього часу ти маєш бути другом моєму другові і недругом недругові». Хану подавали соболину шубу, криту парчою, і хан, надягаючи її, цілував комір шуби. Потім йому підносили дорогу шаблю, прикрашену коштовним камінням. Хан підпережеться нею, кланявся в землю і виходив.
Збираючись в мечеть, жінки одягали багато дорогих прикрас. Про всяк випадок. Якщо чоловік довго був відсутній, не надсилаючи вістей, або жорстоко поводився з дружиною, вона мала право подати на нього до суду, вимагаючи покарання. Але не можна і дружині забувати про свою залежність. Адже варто було чоловікові тричі вимовити в мечеті слово «таллак» (развожусь!), шлюб вважався розірваним, і дружина йшла до батьків, в чому стояла - тобто, з усіма своїми коштовностями. Жінки вірили (і навряд чи часто помилялися), що чим більше буде на них золота і срібла, тим серйозніше, задумається чоловік, перш ніж вимовити фатальне слово.
Колись поряд з Джума-Джамі був невеликий джерело, під яким парафіяни омивали руки і ноги; з нього можна було випити найчистішої води. Зараз на цьому місці ростуть дерева. Біля східного мінарету поставлені пам'ятники турецьким генералам часів Кримської війни. Треба тільки зуміти прочитати орнаменти на цих пам'ятках. Розквітла квітка означає вершину творчих можливостей, а надламана гілочка - загибель в розквіті років. Зображення чалми над могилою означає, що покійний за життя здійснив хадж до Мекки. Тут же з покоління в покоління ховали служителів мечеті, а один обеліск (чорний) поставлений умовно, на честь першого президента Криму Наман Челебі Джахана, убитого більшовиками в Севастополі.
У 70-і роки в місті пропали захисні огорожі навколо багатьох установ та культурних об'єктів, але залишився паркан навколо мечеті. Його охоронна функція підкреслюється символом - восьмикінечної зіркою. Знак запозичений після приходу ісламу в Персію і придушення зороастризму (восьмикінечні зірки носили на своїх плащах підтримувані державою перські маги - астрологи). Кажуть, що якщо прибрати паркан з цими охороняють знаками, мечеть втратить захист від енергетичних ударів. Втім, життя показує, що навіть самий звичайний паркан краще все-таки не прибирати.
Небесне світло проникає в мечеть крізь вікна, прикрашені вітражами різного кольору: теплі тони ллються з півдня, символізуючи весну, коли зароджуються життєві плани, і літо - час звершень. Холодні тони виходять з півночі, нагадуючи про неминуче годині підбиття підсумків. Поки ти молодий, поки ще сповнений сил, зумій втілити в життя благі справи, виконуючи волю Аллаха! А потім, коли прийде час, - закрий очі і спокійно чекай його суду.
Я молюся не в бік Кааби
(Школа-медресе)
Неподалік від ханської мечеті знаходилася школа-медресе, де хлопчики навчалися грамоті. Тут навчався Ашик Омер (1621 - 1707) - відомий поет, прочанин і мандрівник, про якого літературознавці кажуть, що був він «Єсеніним середньовіччя». Саме слово «Ашик» по-арабськи означає «закоханий». Народився Ашик в Гезлеві, в сім'ї кушніра. Він був єдиним сином, його любили, про нього дбали. Коли прийшов час, батьки відправили сина до школи.
Подальші факти долі поета нероздільно переплелися з легендою. Вона говорить, що хлопчик навчався погано, над ним сміялися товариші, його лаяли вчителя. І так втомився він, що одного разу пішов на цвинтар і став закликати ангела смерті Ізраілі, щоб той припинив його нікчемне життя. Довго молився хлопчик, а потім, стомлений, заснув. У сні з'явилася до нього з небес прекрасна гурія та вручила музичний інструмент - саз. Вона сказала, що молитва почута Аллахом, що судилося Ашик відтепер бути першим серед обраних - складати вірші та пісні, та так, немов «низу перлів мудрості»! Буде він блукати по білому світу і співати для людей про життя і любові. На прощання небесна діва сказала: «Коли ти помреш, Ашик, ми знову зустрінемося, вже не на землі, але в садах Фердевса, на небі. Там буде тебе чекати моя любов ».
Прокинувся хлопчик і, мабуть, гірко пошкодував, що це був всього лише сон. І пішов на інший день в обридає медресе, впевнений, що і сьогодні його чекають одні тільки підганяння і глузування. І раптом ... (О, як схожі казки різних народів цим рятівним, чудесним «раптом»!) - Став відповідати на найскладніші питання, та не як-небудь, а у віршах. За одну ніч із свого божественного сну дізнався він стільки, скільки відомо лише видатним людям ісламу - світильник віри.
Ашик пішов зі свого міста й став бродячим поетом. Він співав свої вірші, іноді складені експромтом, і акомпанував собі на сазе. Крім багатьох мандрівок, зробив поет святу справу мусульманина - хадж до Мекки. У Гезльов він повернувся тільки до старості. Над його могилою звели мечеть, щоб правовірні поціновувачі поезії приходили до нього на поклін, як до святого.
Давно немає тієї мечеті, а могила, як вважають вчені, залишилася на Карантинному мису, біля нинішнього морського вокзалу. Люди читають вірші Ашик, співають пісні про його любов до гурії - небесну діву, яка принесла майбутньому поетові дар Аллаха і потім дочекалася його на небесах. Співають і не помічають того, за чим ревниво стежило мусульманське духовенство. Або просто прощають поетові, адже він Божий обранець, і Всевишній спитає з нього суворіше, ніж з простої людини, але - за інное ...
У земному житті сила любові, та й сила особистості Ашик такі, що він кидає виклик навіть релігійним загальноприйнятим нормам. Як і кожен мусульманин, п'ять разів на день робить він молитву, але коли все б'ють поклони в бік святої Кааби, що робить Ашик Омер? На це нам відповість його зухвала віршована рядок, всього лише образ, але який! «Я молюся не в бік Кааби - я повертаюся до твого обличчя».
Твори нашого знаменитого земляка, тюркомовного барда, довгий час залишалися недоступними. Тільки в 1894 році Ісмаїл Гаспринський видав книгу його віршів, а друга вийшла у світ ще майже сто років по тому. Але і тепер вони чекають свого перекладача, який повинен, крім володіння поетичною майстерністю і знання арабської та тюркського мов, піднятися до філософського осмислення світу. Щоб зрозуміти всю глибину поезії Ашик Омера, треба вивчити поетів-суфістов Фізулі, Румі, Сааді та інших, які помітно вплинули на його творчість. Більше того, треба постаратися збагнути сам суфізм (про ким ми розповімо пізніше). Наприклад, якісь вищі ідеї передаються поетом символічно, через образи солов'я і троянди. Тут знову чується перегук з Єсеніним. Пам'ятаєте? «Чуєш, троянду кличе соловей ...».
По-справжньому осмислені вірші Ашик Омера можуть явити нам відлуння тієї східної мудрості, яку так і не збагнув пересичений цивілізацією Захід. А поки що давайте, почитаємо в готовому перекладі те, що простіше, що рівною мірою підходить для будь-якої країни, для будь-якого часу:
Щось зі світом сталося: у ньому немає спокою, Цей храм збудований на місці старої грецької церкви. Він був закладений 11 липня 1893 (за старим стилем) в пам'ять про звільнення міста від англо-франко-турецьких військ і урочисто освячено 16 лютого 1899 преосвященним Никоном, єпископом Вольським. Будівля, розраховане на дві тисячі парафіян, проектував архітектор А. І. Бернардацці. Воно побудоване у візантійському стилі, з підкреслено великим, навіть величезним куполом.
Протоієрей Яків Чепурін витратив на будівництво всі особисті кошти, заклавши домашнє майно, присвятив богоугодній справі всю свою енергію, всю душу - і не дожив до освячення храму. Тут, під стінами, залишилася могила самовідданого християнина, його ім'ям названа церковно-парафіяльна школа. Поруч з Чепуріна похований доктор Н. А. Оже, вперше науково обгрунтував грязелікування - справа, якими живе Євпаторія сьогодні.
По висоті, площі і по місткості цей храм в даний час - перший в Криму. Поступається він лише знаходиться на реставрації Володимирського собору в Херсонесі. Спочатку собор задумувався майже без розпису: білі стіни, вікна без вітражів і світле безхмарне небо, з якого Христос дивиться в широко розкриті очі прихожан. Тільки в 70-і роки XX століття почали покривати стіни орнаментами.
Покровитель мореплавання і торгівлі Микола Угодник особливо шанується безстрашними і відчайдушними моряками. Більш того, це єдиний з святих, поминати якого лайливим словом забороняє неписаний морський закон, що б не сталось на море. І військові моряки, і торгові, і навіть богохульники-пірати - все, з часів зародження християнства, шанували і шанують Миколая Чудотворця. Багато зберігають його образ у медальйонах поруч з фотографіями близьких. Традиція ця невіддільна від Євпаторії - міста морського і минулого купецького.
Меморіальна дошка ліворуч від входу нагадує про відвідування собору російським імператором. У травні 1916 року він прибув до Євпаторії на відкриття госпіталю імені імператриці Олександри Федорівни. Це був останній приїзд найяснішого сімейства в Крим. У собор Святого Миколи приходив цар Микола, теж зарахований тепер до лику святих.
За радянських часів служба в храмі припинилася, а в 1942 році німецькі окупанти знову відкрили його, як відкривали всі молитовні заклади (навіть синагоги), - лише б вони працювали проти більшовиків. Старожили розповідають, що на відкриття прийшли в парадній формі німецькі і румунські офіцери. До урочистого моменту - видно, це було вгодно Святому Миколаю - з якоря зірвало велику донно-якірну міну (як потім з'ясувалося, часів першої світової війни). Міна прибилася до берега і, викинута хвилею на пісок, вибухнула. У соборі вибуховою хвилею вибило скло; перелякані румуни в жаху повалилися на підлогу, а німці продовжували стояти, тільки сильно зблідли. Все, має бути, подумали, що це дії партизанів.
Скінчилася війна, пройшли десятиліття. Поступово змінювалося ставлення влади до культових споруд - на них починали дивитися як на об'єкти культурної цінності. Був навіть проект позолотити купол Миколаївського собору; виконком дав дозвіл православній громаді на закупівлю золота. Але почалася інфляція, і позолота купола відклали на невизначений час ...
На прощання подивимось на хрест, що увінчує собор. У минулому він був удвічі більше, і на нього дивилися, йдучи від рідного берега, трудівники моря, шукачі небезпечних, але, як видно, захоплюючих пригод. Дивилися з надією.
Мечеть Джума-Джамі
Краса і гордість Євпаторії - два її мінарету теж служать своєрідним маяком для тих, хто йде в море. Вони ж допомагають розібратися в лабіринті вуличок «Старого міста» і знайти вихід до набережної. Щоб не заблукати, нам теж треба частіше піднімати голову і дивитися на ці мінарети.
Вважається, що мечеть Джума-Джамі була побудована Ходжі Синаном ібн Абдулменнаном, одним з найвідоміших зодчих мусульманського світу. Мімар (архітектор) Сінан народився в селі Аірнас в Малій Азії в родині греків-християн. Вважають, що його справжнє ім'я було Христодулу. У 1512 році Сінан був привезений до Стамбула і став яничаром (так називали звернених в іслам юнаків, що складали добірну піхоту турецьких султанів). Про життя архітектора складені легенди. Кажуть, ще юнаком Синану вдалося під час військового походу, навести міст-переправу через болото, і за це султан призначив його старшим архітектором. Більшої довіри заслуговує інша історія. У 1538 році під час військових дій в Молдавії Сінан навів міст через річку Прут за тринадцять днів і тим заслужив високу оцінку султана Сулеймана I - призначення главою імперських архітекторів. На цій посаді Сінан пробув п'ятдесят років. Як військовий інженер він будував мости, акведуки, водопроводи, фонтани, підземні ходи і комори, як архітектор - зводив мечеті, медресе, мавзолеї, караван-сараї, притулки і палаци. Він будував не лише в Туреччині. Шедеври Синана збереглися в Сирії та Македонії, Боснії і Герцеговині. За своє довге життя Сінан побудував більше чотирьохсот будинків (131 мечеть, 55 медресе, 19 мавзолеїв, 7 бібліотек, 17 караван-сараїв, 31 палац, 35 лазень і безліч інших споруд). Будівлі Синана підпорядковані всеперемагаючої логіці геометричних форм. Вони суворі, майже суворі зовні, а всередині вражають різноманітністю і великою кількістю багатоколірного оздоблення, ніж цілком відповідають мусульманської ідеї «прихованої архітектури».
У списку споруд Синана мечеть Джума-Джамі значиться під номером 77. Сінан приступив до її створення в 1552 році і дуже захопився роботою. Однак султан Сулейман відкликав архітектора до Константинополя для будівництва власної мечеті. Сінан не поспішав залишати Гезльов, і тоді султан прислав нового гінця і нагадав, що сто років тому інший зодчий був страчений за повільне виконання султанського указу. Мечеть Джума-Джамі добудовували учні Ходжі Сінана, а знаменитий Мімар ще довго творив в інших містах. На могильній плиті великого майстра написано: «... Цей майстерний архітектор спорудив у 80 містах мечеті і помер, проживши більше ста років».
Виняткова по витонченості і простоті, раціональності та гармонійної височини, мечеть Джума-Джамі органічно поєднує архітектурні форми Візантії і мусульманського Сходу. За красою їй не було, та й немає рівної у Криму. Зовні мечеть нагадує куб, увінчаний куполом, діаметр якого 11 метрів. Цей критий свинцем купол прорізаний п'ятнадцятьма великими вікнами. Навколо - 11 куполів меншого розміру. Гармонійне поєднання різновеликих куполів оживляє строгі форми будови. Висота мечеті 22 метри. У будівлю веде три ходи: західний, східний і північний. Із заходу і сходу до мечеті примикають два мінарети. У XVII столітті вони постраждали від землетрусу чи бурі, але пізніше були відновлені. Висота їх 35 метрів.
Над мінаретом встановлено знак алем - символ величі Аллаха. Під ним два кружечка: нижній - наше земне життя, верхній - життя потойбічна. На балкончик мінарету (шер-фе), прикрашений орнаментом, веде спіралеподібна сходи з виходом точно на південь, у бік Мекки, у бік Кааби - священного місця, куди мусульмани здійснюють паломництво. П'ять разів на день муедзини закликали на молитву правовірних жителів середньовічного Гезлева. У муедзини зазвичай приймали людей з гарним голосом і поганим зором, щоб з висоти він не побачив чогось недозволеного (наприклад, особи незнайомої жінки, забороненого, як гарна квітка в чужому саду).
Внутрішній простір мечеті двома рядами кам'яних стовпів розділене на три нефи. На галереї другого поверху веде кам'яна гвинтові сходи, настільки вузька, що на ній не розійтися двом. На напіввідчинені високу кафедру - мім-бар - ведуть 12 крутих сходинок. Тільки мулла мав право підніматися по них і звертатися до правовірним. У п'ятдесят дев'ять невеликих вікон різної форми ллється рівний розсіяний м'яке світло. Про оздобленні Джума-Джамі в ханські часи ми можемо тільки здогадуватися. Відомо, що тут зберігався Коран, написаний першокласним каліграфом в 1314 році, тобто за 250 років до споруди самої мечеті.
У невеликій арочки з фасаду, яку називають міхраб, служитель читає Суррей з Корану, закликаючи парафіян на молитву. У мечеті теж є міхрабная ніша з поличкою, де до революції зберігалися старовинні фоліанти і Корани. Під час громадянської війни частина цих раритетів загубилася, деякі потрапили в музей. У мечеті немає ікон і скульптур: іслам забороняє зображувати людей; передати почуття і думки можна лише символами. Трикутник - глас Аллаха, чотири вертикальні рисочки - ім'я Аллаха. Колірна гамма теж говорить про стани душі людини. Наприклад, блакитний означає стабільність, зелений - вірність. Не тільки поети, але й архітектори мали можливість передати свої думки і почуття, розраховуючи на сучасників, а ще більше - на нащадків, які зуміють їх зрозуміти.
Жінки проходили у мечеть у бічній драбинці на другий поверх і під час вшанування ханів стояли за решеточкой (чілте-ром). Простолюдинки на церемонію не допускалися. Коли приїжджав намісник султана, що стояли в мечеті дружин впливових осіб намагалися задобрити, тому що вони, висловлюючи приховану волю своїх чоловіків (а іноді й власну), могли дати зрозуміти, що новий хан не угодний місту. Кричати в мечеті не можна, але можна висловити свою незгоду дружним посмикуванням плечей, щоб у тиші храму лунав передзвін золотих і срібних прикрас.
Так що заперечити можна було, не розкриваючи рота, і навіть змусити не відбувся хана повернутися до Туреччини. За час існування мечеті Джума-Джамі тут оголошували султанський фірман (указ, що давав право на ханство) вісімнадцяти ханам, тому її називали ще Хан-Джамі. Претендента на ханську владу викликали в Стамбул, до палацу. Султан зустрічав його сидячи; хан присягнув султанові у вірній службі і цілував землю. У відповідь султан тримав мова про те, яку милість він йому дарує, призначаючи ханом, вимагав покори та укладав промову словами: «З цього часу ти маєш бути другом моєму другові і недругом недругові». Хану подавали соболину шубу, криту парчою, і хан, надягаючи її, цілував комір шуби. Потім йому підносили дорогу шаблю, прикрашену коштовним камінням. Хан підпережеться нею, кланявся в землю і виходив.
Збираючись в мечеть, жінки одягали багато дорогих прикрас. Про всяк випадок. Якщо чоловік довго був відсутній, не надсилаючи вістей, або жорстоко поводився з дружиною, вона мала право подати на нього до суду, вимагаючи покарання. Але не можна і дружині забувати про свою залежність. Адже варто було чоловікові тричі вимовити в мечеті слово «таллак» (развожусь!), шлюб вважався розірваним, і дружина йшла до батьків, в чому стояла - тобто, з усіма своїми коштовностями. Жінки вірили (і навряд чи часто помилялися), що чим більше буде на них золота і срібла, тим серйозніше, задумається чоловік, перш ніж вимовити фатальне слово.
Колись поряд з Джума-Джамі був невеликий джерело, під яким парафіяни омивали руки і ноги; з нього можна було випити найчистішої води. Зараз на цьому місці ростуть дерева. Біля східного мінарету поставлені пам'ятники турецьким генералам часів Кримської війни. Треба тільки зуміти прочитати орнаменти на цих пам'ятках. Розквітла квітка означає вершину творчих можливостей, а надламана гілочка - загибель в розквіті років. Зображення чалми над могилою означає, що покійний за життя здійснив хадж до Мекки. Тут же з покоління в покоління ховали служителів мечеті, а один обеліск (чорний) поставлений умовно, на честь першого президента Криму Наман Челебі Джахана, убитого більшовиками в Севастополі.
У 70-і роки в місті пропали захисні огорожі навколо багатьох установ та культурних об'єктів, але залишився паркан навколо мечеті. Його охоронна функція підкреслюється символом - восьмикінечної зіркою. Знак запозичений після приходу ісламу в Персію і придушення зороастризму (восьмикінечні зірки носили на своїх плащах підтримувані державою перські маги - астрологи). Кажуть, що якщо прибрати паркан з цими охороняють знаками, мечеть втратить захист від енергетичних ударів. Втім, життя показує, що навіть самий звичайний паркан краще все-таки не прибирати.
Небесне світло проникає в мечеть крізь вікна, прикрашені вітражами різного кольору: теплі тони ллються з півдня, символізуючи весну, коли зароджуються життєві плани, і літо - час звершень. Холодні тони виходять з півночі, нагадуючи про неминуче годині підбиття підсумків. Поки ти молодий, поки ще сповнений сил, зумій втілити в життя благі справи, виконуючи волю Аллаха! А потім, коли прийде час, - закрий очі і спокійно чекай його суду.
Я молюся не в бік Кааби
(Школа-медресе)
Неподалік від ханської мечеті знаходилася школа-медресе, де хлопчики навчалися грамоті. Тут навчався Ашик Омер (1621 - 1707) - відомий поет, прочанин і мандрівник, про якого літературознавці кажуть, що був він «Єсеніним середньовіччя». Саме слово «Ашик» по-арабськи означає «закоханий». Народився Ашик в Гезлеві, в сім'ї кушніра. Він був єдиним сином, його любили, про нього дбали. Коли прийшов час, батьки відправили сина до школи.
Подальші факти долі поета нероздільно переплелися з легендою. Вона говорить, що хлопчик навчався погано, над ним сміялися товариші, його лаяли вчителя. І так втомився він, що одного разу пішов на цвинтар і став закликати ангела смерті Ізраілі, щоб той припинив його нікчемне життя. Довго молився хлопчик, а потім, стомлений, заснув. У сні з'явилася до нього з небес прекрасна гурія та вручила музичний інструмент - саз. Вона сказала, що молитва почута Аллахом, що судилося Ашик відтепер бути першим серед обраних - складати вірші та пісні, та так, немов «низу перлів мудрості»! Буде він блукати по білому світу і співати для людей про життя і любові. На прощання небесна діва сказала: «Коли ти помреш, Ашик, ми знову зустрінемося, вже не на землі, але в садах Фердевса, на небі. Там буде тебе чекати моя любов ».
Прокинувся хлопчик і, мабуть, гірко пошкодував, що це був всього лише сон. І пішов на інший день в обридає медресе, впевнений, що і сьогодні його чекають одні тільки підганяння і глузування. І раптом ... (О, як схожі казки різних народів цим рятівним, чудесним «раптом»!) - Став відповідати на найскладніші питання, та не як-небудь, а у віршах. За одну ніч із свого божественного сну дізнався він стільки, скільки відомо лише видатним людям ісламу - світильник віри.
Ашик пішов зі свого міста й став бродячим поетом. Він співав свої вірші, іноді складені експромтом, і акомпанував собі на сазе. Крім багатьох мандрівок, зробив поет святу справу мусульманина - хадж до Мекки. У Гезльов він повернувся тільки до старості. Над його могилою звели мечеть, щоб правовірні поціновувачі поезії приходили до нього на поклін, як до святого.
Давно немає тієї мечеті, а могила, як вважають вчені, залишилася на Карантинному мису, біля нинішнього морського вокзалу. Люди читають вірші Ашик, співають пісні про його любов до гурії - небесну діву, яка принесла майбутньому поетові дар Аллаха і потім дочекалася його на небесах. Співають і не помічають того, за чим ревниво стежило мусульманське духовенство. Або просто прощають поетові, адже він Божий обранець, і Всевишній спитає з нього суворіше, ніж з простої людини, але - за інное ...
У земному житті сила любові, та й сила особистості Ашик такі, що він кидає виклик навіть релігійним загальноприйнятим нормам. Як і кожен мусульманин, п'ять разів на день робить він молитву, але коли все б'ють поклони в бік святої Кааби, що робить Ашик Омер? На це нам відповість його зухвала віршована рядок, всього лише образ, але який! «Я молюся не в бік Кааби - я повертаюся до твого обличчя».
Твори нашого знаменитого земляка, тюркомовного барда, довгий час залишалися недоступними. Тільки в 1894 році Ісмаїл Гаспринський видав книгу його віршів, а друга вийшла у світ ще майже сто років по тому. Але і тепер вони чекають свого перекладача, який повинен, крім володіння поетичною майстерністю і знання арабської та тюркського мов, піднятися до філософського осмислення світу. Щоб зрозуміти всю глибину поезії Ашик Омера, треба вивчити поетів-суфістов Фізулі, Румі, Сааді та інших, які помітно вплинули на його творчість. Більше того, треба постаратися збагнути сам суфізм (про ким ми розповімо пізніше). Наприклад, якісь вищі ідеї передаються поетом символічно, через образи солов'я і троянди. Тут знову чується перегук з Єсеніним. Пам'ятаєте? «Чуєш, троянду кличе соловей ...».
По-справжньому осмислені вірші Ашик Омера можуть явити нам відлуння тієї східної мудрості, яку так і не збагнув пересичений цивілізацією Захід. А поки що давайте, почитаємо в готовому перекладі те, що простіше, що рівною мірою підходить для будь-якої країни, для будь-якого часу:
Благородство і чесність пропали кудись,
Справедливість зникла - адже час такий,
Що ніхто не шкодує ні одного, ні брата.
Всі чванливими стали, а чим тут пишатися,
Якщо в душах одна лише жорстокість таїться?
Все до наживи і розкоші стали прагнути,
Забуваючи про серце, - яка втрата!
Досконалість в нужді, а нікчемність у славі.
Тріумфує любов лише в багатій оправі,
Але, Омер, адже на Бога нарікати ми не маємо права,
Люди самі в нещастях своїх винні.
***
Кому-то смерть прийняти, комусь жити
Так влада свою вершила ти, доля.
У ту чашу, що довелося мені осушити,
Любов і хміль вклала ти, доля.
Всі втратив - багатства мені не про запас,
Закон любові, навіщо ти так жорстокий?
З бідою слайд - горі на поріг,
Не дарма мене страшила ти, доля.
Ти розлучила з трояндою солов'я, -
Подібно до них в розлуці з милою я,
Вдалині мій будинок і батьківщина моя, -
Життя обірвати вирішила ти, доля.
Так я, Омер, з сумом говорю.
Без друга я один, у чужому краю,
Мене всього позбавила ти, доля,
Але нікого за це не картаю я.
Тепер, після відвідин православного храму і мечеті, добре б пройти в міську сад над морем, відпочити серед дерев, поміркувати над тим, що побачили, про що дізналися. А влітку краще спуститися до води, відплисти від берега. Море знімає зайві емоції, перемикає нас на думці прості і разом з тим глибокі (хоч сама бухта і дрібна).
Дивлячись з моря на ці куполи і мінарети, можна замислитися про єдину природу будь-якої релігії, про миролюбність, про терпимість істинно віруючих до всіх, хто вірує так само щиро, але по-іншому, і молитися іде в інші храми. Або вважає себе зовсім непричетним до релігії, а в молитовні споруди заходить просто як у музей. До чого ж глибоко і часом неусвідомлено жевріє в наших душах примарний світоч віри! Безтактно звучать навіть самі питання про те, віруючий ви чи ні. Віра - поняття особисте, інтимне, і питання про неї ми маємо право ставити тільки самим собі ...
Можна уважно подивитися під ноги і, ще перебуваючи під враженням величі і передчасну Божих храмів, звернути погляд у минуле. Цікаво й, мабуть, моторошно уявити собі натовпу, легіони людей, що заходили в це море так само, як ми, на цьому місці. Хто був першим? Повинно бути, кроманьйонець або навіть неандерталець, втомлений після полювання і запилений в степу. Так само ласкаво світило це сонечко, і діти неандертальця не менше наших дітей любили плавати і пірнати, а потім копатися в гарячому піску, підгрібати його до себе, зариватися в нього ... Правда, озиралися частіше: неспокійний був час. Скільки ж людей залишали сліди на цьому піску, якщо прийняти за аксіому, що наша цивілізація була першою, як учили в школі? А скільки поколінь пройде тут після нас? Але ще краще - ні про що не думати на пляжі, а просто відпочивати, як той перший «курортник» з кам'яною сокирою, відпочивати душею і тілом. Адже завтра на нас чекають нові, теж змістовні екскурсії, і ми повинні встигнути приготуватися до них - треба просвежіть голову, та й ногам дати перепочинок.
Обитель дервішів
Бог єдиний, але люди по-різному звертаються до нього. Собор Святого Миколи стоїть поруч з мечеттю Джума-Джамі, і при бажанні це можна розглядати не як випадковість. Тут православні, там правовірні. Як на Заході християнство наступало, підминає і вбирало в себе язичницькі культи, так іслам підминав під себе і синтезував передували східні вірування. У древніх священних місцях будувалися нові храми, і багато язичницькі звичаї лягали в основу об'єднує релігії. Одним з її напрямів став у VIII столітті суфізм - братство дервішів, дуже поширене на середньовічному Сході. Адже в одному тільки Константинополі налічувалося до двохсот орденів мандрівних мусульманських ченців! Були вони і в Криму.
Що ж таке суфізм? З упевненістю можна сказати тільки те, що він - одна з найбільш парадоксальних і при цьому самих стійких явищ релігійної культури Сходу. Нинішній глава суфійського ордену Німатуллахі шейх Джа-вад Нурбахш пробує дати таке визначення: «Суфізм - це шлях до Істини, єдиний засіб пересування на якому - Кохання. Метод суфізму полягає в тому, щоб дивитися тільки в одному напрямку, а його єдина мета - Бог ». У духовному самовдосконаленні, в містиці, в езотерику суфізм утворює місток між культурами Заходу і Сходу. «Самота в суспільстві, мандри на батьківщині, зовні з людьми, внутрішньо з Богом». Так говорив про релігійної діяльності мандрівних суфійських ченців - дервішів - Бахааддін Накшбанді (XIV століття), один з найвідоміших наставників «Шляхи до Істини». Але скільки б не розповідали про це «Шляхи» - всі пояснення вийдуть неточними, примітивними і, в кінцевому підсумку, непотрібними. Така природа суфізму, її треба відчути, щоб зрозуміти. Навіть самі шейхи стверджують: «Все те, що можна висловити словами, не є суфізм». Поет Румі (XIII століття) висловив це ще зрозуміліше: «Коли закоханий, соромлюся все, що про кохання сказав». Про цю ж любові говорить він з властивим поетові максималізмом: «Опь-янісь нею так, щоб не прокинутися і під час Страшного Суду!»
Знаменитий суфій і теолог XI-XII століть Аль-Газалі сказав докладніше, і на цьому цікавому, запам'ятовується затвердження доцільно поставити крапку (принаймні, для нашої книги) у спробах пояснити, що ж таке суфізм. Все, що представляє собою найбільшу цінність для суфістов, говорив Аль-Газалі, «не піддається вивченню, а осягається безпосереднім досвідом, через екстаз і внутрішню трансформацію. П'яному не обов'язково знати, як визначається сп'яніння, які його причини і умови, однак він п'яний, в той час як людина, яка знає теорію, залишається тверезим ».
Що ж, якщо безсилі звичайні слова, на допомогу приходить музика. «Коли чути музику, душа нюхають пахощі Коханої» (Сааддін Хамуйа). Звичайним навчальним матеріалом для осягнення Шляхи служили притчі, поетичні оповіді. Багато історій про Ходжу Насреддіна, казки «Тисячі і однієї ночі» - все того ж суфійського походження.
У Євпаторії це єдина будівля текіє (притулку) дервішів, побудоване, як вважають, в XVI столітті. Воно являє собою комплекс із монастиря і мечеті. Є у дворі свій колодязь і маленький, характерний для Криму, мінарет. До речі, мінарет у мечеті Джума-Джамі високий, і це зайвий раз підтверджує його турецьке походження, тому що, чим більше місто, тим вище повинна бути кафедра для спілкування муедзина з народом. У Криму, де не було великих міст, ніколи не будували високих мінаретів; спочатку до віруючих зверталися з природних височин, з кам'яних валунів. В архітектурі монастиря видно сильний вплив Візантії, але збудований він у східному стилі. Навіть кладка стін має ознаки Сходу: всі ці камені різні за розмірами. Хіба не можна було змусити рабів витесати однакові камені-плити, як будують на Заході? Але ні, гармонія Сходу полягає саме в цій підпорядкованої єдиним задумом разновеликость.
Ні про автора проекту, ні про час будівлі монастиря немає достовірних відомостей. Будівля нагадує медресе Зінда-жірлі в Бахчисараї і мечеть Джума-Джамі - такий же зал в основі, в який виходять вісімнадцять чернечих келій. Над квадратним залом надбудований шестигранник з дахом у вигляді купола. Наскільки великий зал, настільки малі й тісні келії. Кожна має тільки вузьке віконце і поглиблення в стіні для світильника. Через це вікно не видно і не чути навколишній світ. Щоб спробувати зрозуміти стан дервіша, відокремленого в келії, треба увійти в неї самому, обов'язково увійти і послухати ту тишу і уявити себе в тому часі, в тих непояснених для нас устремліннях. У келії зупиняється час, завмирає дух. Звідси все далеко, це якесь переддень іншого світу! Чернець шукає шлях до Бога, він чує і бачить Бога, він вдосконалюється, щоб наблизитися до Нього ... І як тільки навчиться входити в стан екстазу і спілкуватися з Богом, він може піти, щоб самому стати шейхом (наставником братства), щоб створити свій монастир. А поки він служить цій ідеї і раз на день виходить у світ прийняти подаяння, «сидячи біля воріт Аллаха».
Так, адже тільки заради любові до Бога варто жити, все інше - суєта! Дервіші вважали, що не можна жити ні заради сім'ї, ні заради накопичення благ, бо все це тимчасово. Тільки відректися від мирського життя, ти повертаєшся до витоку, відчуваєш початок свого народження і переймаєшся майбутнім посмертним існуванням, тобто, починаєш розуміти і відчувати те, що не дається пересічній людині. Як велике мистецтво країни підживлюється народною творчістю, так релігія Сходу невіддільна від монастирів, минуле і, може бути, майбутнє призначення яких - підживлювати мусульманську віру. Дослідники-теологи не прийшли до спільної думки, чи є суфізм відгалуженням ісламу або, навпаки, іслам виник на землі, втоптаній босими ногами мандрівних дервішів.
Слово суфій походить від арабського «суф» - шерсть. З вовни ткали одяг аскетам - плащі, в яких мандрували ченці по світу, удосконалюючи дух. Їх шлях (тарікат) укладав у собі, на тлі переконаного зневаги до матеріальних благ, танці та оспівування святих імен, введення себе в екстаз.
Існувало п'ять основних напрямів суфізму, від релігійно-благочестивих до майже атеїстичних, від реакційно-ізуверних до високо-гуманістичних, від туманно-еклектичних доктрин до строгих філософських систем.
Обертаючись навколо своєї правої ноги, викрикуючи при цьому сури Корану і вірші поетів, дервіші впадали в екстаз (Сема). Людина при цьому відчував щось більше, ніж наближення до Бога, не дарма ж справжній дух вчення внерелігіозен. «Я самодостатній, значить, я і є Бог», - вигукнув якось Румі. І розвинув зухвалу думка у вірші:
Ви, спраглі Бога серед небесної синяви,
Пошуки залиште ці, ви є Він, а Він - є ви.
Ви - посланці Господні, ви пророка піднесли,
Ви - закону дух і буква, віри твердь, ісламу леви,
Знаки Бога, за якими вишиває криво і навскіс
Богослов, не розуміючи суть Божественної канви.
Є переказ, що цей поет складав вірші свої (газелі) під час суфійських раденій, перебуваючи в трансі. Тому й заворожують ці газелі переливами, словесними хвилями земного і небесного. Їх і тепер виконують на цих таємничих обрядах. Звичайно, суфії з їх інакомисленням і инаковерию не могли не викликати роздратування серед наставників традиційного ісламу. Але гоніння на них були не порівнянні з переслідуваннями єретиків християнської інквізицією! Суфійські ордени отримали дуже широке поширення на Сході в XI столітті. У цьому був і певний виклик офіційному ісламу, і спроба створити серед всіх людей братство однієї віри. Але головне, суфісти прагнули знайти шлях до Бога самі, без посередників. Самостійно вони оцінювали і свої успіхи. Приїжджаючи в Евpoпy, суфії давали поштовх виникненню лицарських орденів. Прикриваючись офіційним християнством (як на Сході прикривалися ісламом), там займалися різними видами медитацій, спрямованих на духовний пошук. Під впливом суфізму в європейській культурі виникла традиція втілення Бога в жіночому, романтичне служіння лицарів Прекрасної Дами. Такий і пушкінський «лицар бідний»:
Полон чистою любов'ю,
Вірний сладостной мрії,
А.М.Д. своєю кров'ю
Накреслив він на щиті.
Російська релігійна філософія («софіологія В. С. Соловйова, П. А. Флоренського, С. М. Булгакова) і поезія російського символізму носять сліди впливу все того ж незнищенного суфізму.
І все ж східному поетові, вже знайомому нам Румі, належить рядок, пояснює природу суфізму зрозуміліше багатьох великих і докладних теорій західних філософів і богословів. Так виходить тому, що її, цю природу, треба не пояснювати, а лише допомагати відчути: «Перш ніж у цьому світі з'явився сад, виноградна лоза і виноград, наші душі вже були п'яні від вина безсмертя». Він виявився прав, обранець серед тисяч послідовників: не вмерло ім'я Румі разом з тілесною оболонкою. Вільний пошук істини, надія на наближення до єдиного творцеві, не названому навіть по імені, бо він - все, дозволяли так само вільно розвиватися людським талантам. Доки існує світ, людей творчих буде пригнічувати все, що насаджується, в тому числі офіційна релігія. Чи не тому саме суфізм дав світові стільки великих поетів: Рудакі, Нізамі, Аттара, Сааді, Хайяма ...
Дервіш служить Богу не заради райських благ і ие зі страху пекельних мук. Єдине, чого він прагне, це Істина. Його позиція благородна, як все велике і безкорисливе: «Якщо я служу Тобі, тому що боюся Ада, кинь мене в Пекло. Якщо я служу Тобі в надії на Рай, позбав мене Раю »(Рабийя).
Дервіші мандрували по містах, лікували хворих, передаючи чудодійні амулети, вони намагалися викорінити мудрими словами і прикладом свого життя зло і марновірство в народі. І, мабуть, як в усі часи, допомагало їх слово, зціляв душу і тіло тільки тим, хто був нагороджений від природи рідкісним даром вірити, - вірити ревно, не оглядаючись і доводів розуму, все піддають сумніву. Всякий фанатизм небезпечний, бо, якщо віриш не тим богам, старанність може обернутися незліченними бідами. Але все-таки це дар! Хто з нас не заздрив людям, які дійсно піддаються цілющого впливу екстрасенсів, а на тлі багатьох життєвих невдач і поразок здатні повірити благому слову наставника - і перемогти!
На території тутешнього монастиря залишилися могили шейхів. За життя ці наставники дервішів були настільки авторитетними, що і на проголошення хана потребував їхньої письмову згоду! Навіть могила шейха вважалася місцем священним, що приносить зцілення від недуг тілесних і душевних.
Та ось пішла життя зі стін монастиря, закрилося текіє після приєднання Криму до Росії. Все ж таки Євпаторії пощастило: в давно скасованому монастирі розмістилися військові склади, які завжди охороняються надійніше і ремонтуються акуратніше цивільних. Тому й дожила будівля до наших днів і тепер знову реставрується.
На території СНД школи суфізму існують в Москві, Києві, Санкт-Петербурзі, в містах Узбекистану і Казахстану. І, значить, є сучасні дервіші! Навіть у наш вік вони зуміли піднятися над загальною манією підприємництва також і повірити в нікчемність рекламованих земних благ в порівнянні з небесними. Повірити, слідом за перським поетом XIV століття Шамс аль-Хафізом:
Жебракові у твоєї двері
Чи не потрібно вісім райських садів.
Бранець Твоєї Любові
Вільно від обох світів.
Вірменський православний храм
Християнство прийшло до вірмен раніше, ніж до багатьох інших народів, у IV столітті.
Про зв'язки Вірменії з Тавридою відомо з I століття до н. е.., з часів Тиграна Великого, який був родичем і союзником Мітрідата I Євпатора. Є достовірні відомості про вірменських поселеннях в Криму, пов'язані з VII століття. Рятуючись від гніту Арабського халіфату, жителі маленької Вірменії змушені були покидати батьківщину і розселятися по світу. Вони приходили до Криму хвилями, знаходили тут притулок, осідали й жили, зберігаючи традиції і віру предків.
Вірменський храм у Євпаторії був закладений в 1817 році. Він поки не відреставрований, але підійти до нього можна. Головне, що відрізняє цю споруду від храмів інших конфесій, - змішання архітектурних стилів. Будівля витягнуте, з круглими вікнами. Цегла, спеціально вставлений в середину арки, - елемент грецький. Є вікна чисто вірменські, але вже той факт, що вони загратовані, віддає караїмським стилем (а може бути, і просто стилем нашого часу). У Гезлеві всі будинки будували з гратами на вікнах. Дві колони з порталом характерні для іудаїзму, вони символізують чоловіче і жіноче начало. Що ж, народи тут жили дуже щільно і переймали один від одного закони будівельної майстерності. Але ось уже згідно з вірменської традиції над одним із вікон храму в стіну вмурований священний камінь з певним знаком - хачкар.
Є в цьому храмі і ще один камінь, не священний, але примітний. Коли в 1854 році в Євпаторії висадилися англо-франко-турецькі війська, в будівлі розташувався французький гарнізон. Двоє французів розписалися на камені багнетами, на зручній висоті надряпавши свої прізвища. Невикорінна звичка всіх часів допомогла залишити для нащадків це цікаве історичне свідоцтво півторастолітній давності. Після відходу інтервентів храм був дуже міцно оштукатурений, але занадто багато минуло часу, і вже в наші дні, після одного з злив, штукатурка обвалилася.
Грецька церква
У дворі храму Святого Миколи залишився пам'ятник про знаходження тут минулого грецької церкви. На згадку про звільнення Євпаторії від англо-франко-турецьких військ і після походу російських армій на Балкани, в результаті, якого Греція отримала незалежність, грецька громада вирішила безоплатно передати це священне місце російської православній громаді. Самі ж греки (народ, загалом, небагатий, рибалки та човнярі) залишилися без свого храму і навіть без місця під його будівництво. Тоді міська дума підібрала їм гарну ділянку землі недалеко від такої важливої для греків бухти і від старого храму, серед заможних городян організували збір грошей на будівництво. Кошти на православний храм збирали караїми, іудеї, мусульмани, католики ...
Церкву будували довго, завершили роботу в 1918 році, вже під керівництвом батька Єлізаров - відомого вченого, знавця Візантії. Батько Єлізаров служив у храмі до 1937 року, хоча утвердилась в 1920 році Радянська влада обмежувала його в правах. Священикові заборонялося навіть ходити по місту в рясі, а він уперто відкидав світський одяг. І, звичайно, виявився «ворогом народу» і потрапив до табору, щоб звідти вже не повернутися.
Після війни в храмі разположілі спортзал, зафарбували фрески, але святі лики не зникли, вперто проступаючи через добротну фарбу. При кожній партійній перевірці спортсменів змушували знову і знову замазувати «крамольні» зображення ...
Але, слава Богу, все це в минулому. Відроджуючи храм, святих стали писати з відступом від традицій: замість виснажених ликів зображували життєлюбні людські обличчя з виразом надії, окрилює, повинно бути, сучасного нам євпаторійського богомаза. На території СНД у такому стилі виписані всього чотири храми, і всі фрески не завершені. Над ними починали працювати в переломні епохи, коли здавалося, що попереду хороше новий час, і - не встигали. Гаснув порив, згорталися і забирали в бік розпочаті в країні перетворення, поверталися тяготи життя. Реформи Олександра II, просвіт між лютим і жовтнем 1917 року і, нарешті, остання «перебудова» - все викликало в художників творче осяяння - якийсь малий ренесанс. Увічнено відродження і на склепіннях цієї церкви.
Дзвіницю храму Святого Іллі знищили на початку 60-х років - це була остання атака в наступі держави на культові споруди. Накинули трос, потягнули двома танками. Але трос лопнув, і дзвінницю довелося розбирати вручну. Місцеві знавці розповідають, що командир направив до цієї церкви танки тільки під загрозою свого звільнення з армії. Потім він несподівано захворів і раптово помер. Священик православного храму сам зголосився відспівувати покійного, незважаючи на його святотатство, - «бо не по своїй волі він це творив, та й покаявся ...».
Тепер дзвіниця відновлена. Був проект встановити в храмі орган, що, безумовно, більше підійшло б цих стін, ніж спортивний зал. Але змінилася епоха, і будівля повернули віруючим.
У Євпаторії під час святкування Хрещення відбувався обряд Йордані або «лову хреста». Взимку, при великому скупченні народу, священик і п'ять греків-плавців відпливли в човні від пристані. Священик кидав у море хрест, і плавці пірнали за ним. Той, кому вдавалося виловити хрест, вважався зразковим християнином і отримував подарунки. Після запливу відважні греки гуляли в кав'ярні з чистою, як то кажуть, совістю, і вшановує їх все місто. Рибак Елефторій філіда виловлював хрест у хвилях студеного зимового моря десять разів поспіль.
Колись богослужіння в цьому храмі велося російською та грецькою мовами, тому жителі традиційно називають церква грецької. Багато церков греки присвячували, подібно цієї, Іллі Пророка - адже він зв'язувався в їхньому уявленні з самим Зевсом! При бажанні в цьому можна розгледіти приклад того, як язичницька релігія мирно вросла в християнство.
Караїмські кенаса
У Гезлеві жили турки, вірмени, греки, татари, євреї, росіяни ... Але більше, ніж у будь-якому кримському місті, тут було караїмів. Євпаторія так і залишилася, за традицією, світовий духовною столицею цього народу. Євпаторія стала місцеперебуванням духовного глави караїмів - Гахама. Тут в 1807 році був побудований Соборний кафедральний храм караїмів для служби в святкові дні, а в 1915 році - другий, малий храм, для служби в будні. Ці храми називаються «кенаси». Караїмські діти навчалися грамоті у тутешній церковно-парафіяльній школі - мід-Рахе, закритою в революцію.
Сьогодні середній вік караїмів 64 роки, і тільки дуже літні люди знають рідну мову. Карачаєво-черкеси, азербайджанці, турки, кримські татари розуміють окремі слова, але в цілому, на жаль, мова забувається, а з ним втрачається і значна частина культури.
Існує національний ансамбль «Фідан» - «Паросток» - єдиний у світі! З його допомогою відновлюється традиція караїмських пісень, танців, обрядів. Реставрується кенаса і на Чуфут-Кале. Цей знаменитий на весь світ топонім, затверджений у тисячах довідників, путівників, підручників, туристичних атласів і схем, перекладається як «Єврейська фортеця». Цікаво, що самі караїми називають її «Джуфт-Кале» (Подвійна фортеця) і, дуже терпимо ставлячись до інших народів і релігій, ображаються, коли, невігласи їх зараховують до євреїв.
Богослужіння в кенаса проходить на караїмською і російською мовами. Перш ніж увійти в храм, віруючі роззуваються і мити з спеціальних фонтанчиків руки і ноги, тому що вірять: чистота тіла очищає думки. Перед молитвою проходять через «алею меценатів», повиту плодоносними виноградними лозами (цим кущах від 80 до 120 років). Там можна прочитати прізвища багатих людей, які прославили себе добрими справами. Шлях на небо проходить через справи земні!
Історія караїмів нараховує багато сотень років. Походження цього народу - бібліістов за віросповіданням, тюрків з мови та звичаїв - і до цього дня залишається предметом розбіжностей і суперечок. Наведемо кілька різних точок зору.
Караїмська дослідник С.М. Шапшал вважав свій народ тюркським плем'ям. У ранньому середньовіччі на Алтаї існувала могутня держава караїмських, туркменських, татарських і узбецьких племен, але на початку XIII століття Чингісхан знищив його, а самих караїмів включив у своє військо, де вони, подібно іншим підлеглим народам, мали свої загони, своїх беків і ханів .
Однак у Криму перші караїми з'явилися задовго до приходу татар, на рубежі I-II століть. Предками караїмів могли бути прийняли іудаїзм хазари, які заселили в VII столітті кримські степи.
Видатний вчений-тюрколог В. Смирнов писав: «Караїми, як залишок колись панував в Криму цілого народу хазар, витіснений звідти другою, хоч і споріднених тюркська народність, заснувалися у своєму старовинному зміцненні, нині іменованому Чуфут-Кале ...».
Караїми близькі татарам з мови. На подібному тюркському наріччі в давнину казали половці, гуни, хазари. Для письма ж караїми використовують єврейський алфавіт, але давньоєврейську мову був для них культовим, а побут, одяг, їжа, становище жінки в сім'ї, виховання - все це практично не відрізнялося від татарської.
«Що це за плем'я, звідки і коли воно з'явилося в цю країну? - Запитує кримський краєзнавець XIX століття В. X. Кондараки. - По блиску і нарисів очей воно, мабуть, належить до племен Ізраїлю, але за фізичним силам, статурі, характеристичним властивостям і всім взагалі проявам, які можуть служити для відмінності одного народу від іншого, - воно абсолютно протилежно. Караїми народ бадьорий, серйозний, чесний, справедливий, веселий, миролюбний, охайний, розумний і деспот, надзвичайно відданий своєму сімейству ... Було б безграмотно, грунтуючись на однорелігіозності, допускати, що караїми суть нащадки ... колін Ізраїлевих ...». Цей же дослідник приводить свою оригінальну, хоча й не безперечну версію: «... Караїми утворилися в Тавриді під цією назвою лише тому, що наважилися взяти єврейську релігію, відому у хозарів під ім'ям Караіман, внаслідок чого і отримали назву кара-імов або людей , які сповідують чорну віру ».
Висловлювалися й інші думки. Дослідник з Ізраїлю Цві Анкор пише: «Караїми ... представляють собою нащадків різних єврейських і іудаізірованих груп », які могли з'явитися в Криму ще в VI столітті до нашої ери разом з військами перського царя Камбіза. Тут вони заснували кілька міст (у тому числі Чуфут-Кале) і зберегли не тільки писемність, але й релігію предків у первозданному вигляді. Саме їх через століття перейняли хазари і, змішавшись з ізраїльтянами, породили новий етнос. За цією версією караїми - це євреї з домішкою тюркської крові.
У чому ж особливість віри караїмів? У перші століття нашої ери в іудаїзмі стався розкол: до Старозавітної Біблії додалися коментарі та доповнення, які утворили Талмуд. Нововведення були прийняті не всіма. Остаточно вчення Талмуда склалося після руйнування храму Єрусалимського (735 - 740 роки н. Е..) І зустріло сильну опозицію, особливо серед євреїв, що жили на чужині. Її очолив вавілонський рабин Анан-Бен-Давид. До його послідовникам прилучилися караіти, тобто «читають» Біблію. Вони наполягали на вільному читанні кожним віруючим своєї головної книги, без тлумачень та коментарів священиків. При уважному вивченні можна зробити висновок, що у караїмізм більше спільного з ісламом і християнством, ніж з вірою ортодоксальних євреїв, для яких головним був і залишається Талмуд. Та й самі іудеї вважають караїмізм чужої їм вірою.
Верхівка караїмського товариства ще в турецькому Гезлеві зараховувалася до верстви тарханів, вільному від суду, податей і всіх повинностей. Тарханство надавалося караїмам на тій підставі, що вони несли охорону фортеці. Деякі караїми займали визначні посади при ханах. Цю ж політику частково успадкувало царський уряд. Згідно з указом від 18 січня 1795 караїми (на відміну від євреїв) звільнялися від подвійної податі, знаходили право мати нерухомістю, селитися по всій імперії, служити в армії (за бажанням), отримувати офіцерські чини. Самі караїми ще в XIX столітті рішуче відмежувалися від ортодоксального іудаїзму.
До революції в Російській імперії було близько 15 тисяч караїмів, а тепер їх у всьому світі не більше двох тисяч. Цей стародавній чудовий народ вимирає; є ряд об'єктивних причин зменшення чисельності караїмів. До XIX-XX століть караїмський звичай суворо забороняв змішані шлюби, а в сім'ях дотримувався закон: молодші брати мали право одружуватися лише після старших. «Цей народ нечисленний, тому що з дитинства присвячує себе війні », - зазначає Густав Перінгер, історик, який вивчав караїмів на прохання шведського короля в 1690 році. Вихідці цього народу завжди, починаючи з періоду Хазарського каганату, були професійними воїнами. В кінці XIV століття кілька сот караїмських родин вивезли до Литви для особистої гвардії князя Вітовта і для охорони литовського кордону. Отаманом Запорізької Січі був Ельяшів Караїмович, суперник Богдана Хмельницького. У царській Росії караїмські воїни часто ставали кадровими офіцерами, отримували звання полковника, генерала, контр, брали участь у Кримській, російсько-турецької, російсько-японської, Першої світової війни. І, звичайно, багато гинули за Батьківщину, часто молодими, не залишивши потомства.
Традиційним заняттям караїмів, що жили в Євпаторії, була вичинка шкіри, її забарвлення і обробка. Караїмські ремісники виробляли чудові сап'янці, юхта і шагрень; зі шкіри майстрували сідла, вуздечки, туфлі, черевики. Караїмські сідла цінували за зручність, красу, легкість. Їх купували навіть черкеси, вельми обізнані в усьому, що стосувалося верхової їзди. Академік П. С. Паллас, що відвідав Крим в перші роки після приєднання його до Росії, записав, що "караїми займаються шкіряним ремеслом в якості Сиромятніков». Крім того, в містах караїми пекли хліб, валяли верблюжу й овечу вовну, торгували, працювали цирульниками, візниками, гончарями і Бондаря. Караїми, які жили в селах, займалися садівництвом і щастило, вирощуючи фрукти, тютюн, виноград, отримуючи чудовий мед. Навіть міські жителі заводили сади в долинах річок і на літо переселялися (перекочовували) на території своїх садів і виноградників.
Російський уряд симпатизувало караїмам, цінувало їх працьовитість, господарську кмітливість і військову доблесть, охоче видавало їм довгострокові позики. І караїми купували в Євпаторії звільнилися після еміграції до Туреччини татар ділянки, з дрібних садівників перетворюючись у великих поміщиків. У них з'явилися гроші на навчання дітей. Вони навчилися говорити російською мовою і скасували заборону на змішані шлюби. Багато відомих караїмські лідери були одружені на російських жінках. От і зараз з чотирьох голів караїмського товариства у Франції тільки один одружений на караімке, двоє інших - на росіян, один - з француженкою.
Російські царі виключно добре ставилися до караїмів. Олександр I під час перебування в Євпаторії зупинявся у Гахама Хаджі-аги-Бабовича. Олександр III особисто знав Гахама С. М. Пампулова. Микола II гостював у Євпаторійського міського голови С. Е. Дувана. Духовний глава караїмів Хаджі Сіра Хан-Шапшал був високоосвіченою людиною, знав більше двадцяти мов. Він виховував спадкоємця шаха Ірану, приймався сім'єю Романових. Більш того, це був один з небагатьох, кому дозволялося пригощати солодощами спадкоємця Олексія (знали, що не отруїть). Під час турецької реформи завдяки йому, вченому-філологу, 330 слів із караїмської мови перейшло в турецький.
За вірність царям багато караїми поплатилися після революції своєю свободою і життям, багато зазнали, разом з татарами, післявоєнним репресій і депортації.
Коли наприкінці вісімдесятих років XX століття в Євпаторії збиралися зносити старовинне караїмське кладовище, туди спеціально приїхала Семіти Ісааківна Кушуль - бібліотекар, громадський діяч, сорок років по крихтах збирала експонати для музею свого народу. Вона буквально лягла під ніж бульдозера, щоб зупинити варварство і врятувати найцінніші пам'ятки. Тепер вони зберігаються у дворі кенаси, і можна прочитати на обелісках шановані в місті прізвища.
Євпаторійці пам'ятають імена своїх славних земляків-караїмів. С. М. Пампулов в молодості служив медбратом, в Кримську війну допомагав хірургу Пирогову оперувати поранених прямо на полі бою. А потім так само самовіддано вісімнадцять років служив на посаді міського голови, і ще дванадцять років був газаном (священиком). До кінця життя залишався піклувальником тюремних закладів, без охорони входив в міську в'язницю, наставляв засуджених і користувався загальною повагою.
І. І. Казас виявився першим караїмом, який здобув вищу освіту. Він знав 18 східних мов і 50 років пропрацював у навчальних закладах Криму. Ілля Ілліч писав підручники для національних шкіл, складав вірші.
Від зорі до зорі виснажуючи працею,
Своє поле я чистив, орав, борони,
І засіяв його я добірним зерном,
І посів мені рясні жнива обіцяв ...
Син просвітителя Б. І. Казас став лікарем. Всі діти в цій багатодітній родині отримали гідну освіту, стали педагогами, музикантами, художниками, лікарями. І всі були меценатами - не шкодували сил і коштів на розвиток рідного міста.
В. Б. Тангур вклав 43 000 рублів на будівництво караїмського училища. Нині це Прибрежненський радгосп-технікум, в якому навчаються студенти всіх національностей.
Знаменита балерина Анна Павлова і маршал Р. Я. Малиновський - теж караїми.
Цікава історія караїмської кенаси у Євпаторії. Перед початком її будівництва голова міста Ага Бабович поїхав до Чуфут-Кале, щоб уточнити, вивчити, як треба будувати караїмські храми, в якому порядку розташовувати пам'ятники. Великий (соборний) храм збудували в 1807 році, малий діє з 1815 року. А ще раніше (у XVIII столітті) на цьому місці стояла невелика скромна дерев'яна кенаса. Можна помітити важливу конструктивну деталь: під вимощеним мармуровими плитами підлогою дворика прокладений спеціальний дренаж, в який йде вода. Тож на території комплексу навіть під час сильного дощу не буває ні калюж, ні бруду. Тут є близько десятка колодязів, частина яких засипана. Поголоска каже, що якщо відшукати такий колодязь, схилитися над ним і загадати бажання, то воно неодмінно збудеться. Особливо якщо заглянути удвох ...
Багато чого побачили на своєму віку караїмські храми. За цих плитах з каррарського мармуру прогулювався в 1825 році Адам Міцкевич, який гостював у Аги Бабовича. Восени того ж року Євпаторію відвідав імператор Олександр I. Зберігся пам'ятний знак на честь його перебування в місті. Написи на ньому зроблені російською та караїмською мовами і прикрашені листям священного дуба. Вінчав пам'ятник двоголовий орел, що тримав в кігтях яйце.
Під час російсько-турецької війни 1877-1878 років, під час обстрілу, в стіну храму догодило випадкове ядро, та так і застрягло в ній. Зараз це ядро зберігається в музеї як реліквія, а в стіну на довгу пам'ять вмонтований його муляж.
Різьблений дубовий вівтар євпаторійської кенаси привезений з міста Галича. Данило Галицький запросив караїмів для охорони кордонів свого князівства, і з XV століття там утворилася караїмська громада. У 1958 році караїмський храм у Галичі закрили, але люди сховали вівтар. Понад сорок років він лежав, захований під вугіллям в підвалі. Люди похилого віку берегли його: мабуть, вірили, що перед цим вівтарем ще будуть молитися! У 1996 році, коли почалися реставраційні роботи, чоловіки-караїми перевезли вівтар по частинах і встановили, як належить, у Божому храмі.
Караїми називають свого бога Тенгрі. Богослужіння проводиться за старовинними суворим канонам. Книгу Старого завіту священик носить в спеціальній сумочці з ручною вишивкою і під час читання перегортає дуже обережно, указкою.
Дівчата і молоді жінки моляться окремо: на другому поверсі, де спеціальна решеточкой закриває їх від сторонніх поглядів. Та й чоловікам у храмі так спокійніше звертати погляди і думки до Бога.
Релігійні обряди передбачали низку суворих канонів. Наприклад, здійснюючи відспівування, труну з покійним до храму не вносили. Небіжчика несли головою вперед (як прийшов у світ, так і йдеш). Родичі ставали на чорний повсть. Перед поминками готували халву з додаванням перцю і гірчиці. Кожен присутній повинен був спробувати цієї халви, і чим молодше покійний, тим гірше було ритуальне блюдо.
Під час весільних церемоній родичі ставали на білий повсть, підкреслюючи святковість обряду. Всі гості веселилися, всім було добре. Переживав тільки наречений, для нього одного міг затьмаритися свято: адже до шлюбної ночі він не повинен був бачити обличчя своєї нареченої! Шлюбний договір укладали у присутності дванадцяти свідків. Папір з підписами ховали на дно скрині; вважалося поганою прикметою, якщо хто-небудь сторонній побачить цей документ. Його навіть часто клали в труну дружині, щоб і на небесах було підтвердження, що була вона зразковою матір'ю і господинею.
Так жив народ - патріархально, справедливо, не ображаючи ближнього, дотримуючись законів і свято шануючи релігійні традиції. Багато хто з караїмських звичаїв збереглися як частина загальної культури народу. У п'ятницю, наприклад, перед суботньою службою, віруючі витримують пост, миються, акуратно одягаються і тільки після цього йдуть до храму. Коли закінчується богослужіння, всі встають і повільно, продовжуючи дивитися на вівтар, виходять з храму. Ні в якому разі не можна повертатися спиною до вівтаря!
На колонах в межах великого храму залишилися пам'ятні письмена про пільги, даних цьому древньому народу. У 1829 році Микола I звільнив караїмів від рекрутської повинності. При цьому государ охоче брав їх в особисту охорону. Їхня мужність захоплювало. Герой оборони Порт-Артура М. Ф. Тапсашар прославився не тільки в Росії. Коли японці виявили його бездиханне тіло на полі битви в оточенні шістнадцяти порубаних самураїв, про нього дізналася вся Японія, сам імператор наказав виготовити копію з шаблі Тапсашара, а справжню шаблю героя повернув на батьківщину. Всі караїмські чоловіки за давньою традицією добре володіли зброєю, були відважними, вірними воїнами і чудовими наїзниками. У них навіть існувала приказка: «Нехай краще дружина буде спільною, але кінь - тільки свій!»
На одній з колон кенаси зображені плоди улюбленого караїмами граната, соком і відваром якого з давніх-давен лікувалися вони від багатьох хвороб. Розкрита плід граната вважається символом єдності караїмів. Гранат по-тюркською називається Нариш. Чи не караїмом чи був засновник славнозвісного роду князів Наришкін? Пам'ятається, з нього відбувалася Наталія Кирилівна Наришкіна, мати Петра Великого. Чи не було в російських царях крапельки караїмської крові? Швидше за все, це просто випадковий співзвуччя, але можна ж задуматися про таку можливість!
За радянських часів великий храм закрили. До війни в будівлі працювали курси медсестер, потім розташувався дитячий садок і, нарешті, філіал краєзнавчого музею. Орнаменти на стінах нещадно забілювали, так що тепер для їх відновлення треба знімати до сорока верств скам'янілою вапна! Галерею прикрашали колись різьблені стелі червоного дерева, у вікнах були вітражі, а під склепінням храму висіли кришталеві люстри.
Караїми завжди були багатим народом. Якщо у тебе є руки і голова, резонно запитували вони, то чому ти повинен бути бідним? І тепер, як в усі часи, не кожен погодиться з правомірністю такого питання, тому що вміння заробляти і накопичувати - риса характеру, яка дається (або відсутня) від природи і дуже мало розвивається протягом життя. Але цей народ намагався жити за правилом, якого так не вистачає сьогодні: бідняк - ганьба для багатія!
Література:
1. Драчук В.С., Смирнова В.П., Челишев Ю.В. Євпаторія .- Сімферополь: Таврія, 1979 .- 160с.
2. «Євпаторія 2500» .- Сімфереполь-Ялта: «Світ Інформації, 2003
3. Єльяшевич Б.С. Євпаторійські Караїмські кенаси. Короткий опис .- Євпаторія, 1928р.
4. Єльяшевич Б.С. Караїмська географічний словник (від кінця ХV / / / століття до 1960р.) / / Караїми Кн. 2. / Матеріали серії «Народи та культури» .- М., 1993
Після війни в храмі разположілі спортзал, зафарбували фрески, але святі лики не зникли, вперто проступаючи через добротну фарбу. При кожній партійній перевірці спортсменів змушували знову і знову замазувати «крамольні» зображення ...
Але, слава Богу, все це в минулому. Відроджуючи храм, святих стали писати з відступом від традицій: замість виснажених ликів зображували життєлюбні людські обличчя з виразом надії, окрилює, повинно бути, сучасного нам євпаторійського богомаза. На території СНД у такому стилі виписані всього чотири храми, і всі фрески не завершені. Над ними починали працювати в переломні епохи, коли здавалося, що попереду хороше новий час, і - не встигали. Гаснув порив, згорталися і забирали в бік розпочаті в країні перетворення, поверталися тяготи життя. Реформи Олександра II, просвіт між лютим і жовтнем 1917 року і, нарешті, остання «перебудова» - все викликало в художників творче осяяння - якийсь малий ренесанс. Увічнено відродження і на склепіннях цієї церкви.
Дзвіницю храму Святого Іллі знищили на початку 60-х років - це була остання атака в наступі держави на культові споруди. Накинули трос, потягнули двома танками. Але трос лопнув, і дзвінницю довелося розбирати вручну. Місцеві знавці розповідають, що командир направив до цієї церкви танки тільки під загрозою свого звільнення з армії. Потім він несподівано захворів і раптово помер. Священик православного храму сам зголосився відспівувати покійного, незважаючи на його святотатство, - «бо не по своїй волі він це творив, та й покаявся ...».
Тепер дзвіниця відновлена. Був проект встановити в храмі орган, що, безумовно, більше підійшло б цих стін, ніж спортивний зал. Але змінилася епоха, і будівля повернули віруючим.
У Євпаторії під час святкування Хрещення відбувався обряд Йордані або «лову хреста». Взимку, при великому скупченні народу, священик і п'ять греків-плавців відпливли в човні від пристані. Священик кидав у море хрест, і плавці пірнали за ним. Той, кому вдавалося виловити хрест, вважався зразковим християнином і отримував подарунки. Після запливу відважні греки гуляли в кав'ярні з чистою, як то кажуть, совістю, і вшановує їх все місто. Рибак Елефторій філіда виловлював хрест у хвилях студеного зимового моря десять разів поспіль.
Колись богослужіння в цьому храмі велося російською та грецькою мовами, тому жителі традиційно називають церква грецької. Багато церков греки присвячували, подібно цієї, Іллі Пророка - адже він зв'язувався в їхньому уявленні з самим Зевсом! При бажанні в цьому можна розгледіти приклад того, як язичницька релігія мирно вросла в християнство.
Караїмські кенаса
У Гезлеві жили турки, вірмени, греки, татари, євреї, росіяни ... Але більше, ніж у будь-якому кримському місті, тут було караїмів. Євпаторія так і залишилася, за традицією, світовий духовною столицею цього народу. Євпаторія стала місцеперебуванням духовного глави караїмів - Гахама. Тут в 1807 році був побудований Соборний кафедральний храм караїмів для служби в святкові дні, а в 1915 році - другий, малий храм, для служби в будні. Ці храми називаються «кенаси». Караїмські діти навчалися грамоті у тутешній церковно-парафіяльній школі - мід-Рахе, закритою в революцію.
Сьогодні середній вік караїмів 64 роки, і тільки дуже літні люди знають рідну мову. Карачаєво-черкеси, азербайджанці, турки, кримські татари розуміють окремі слова, але в цілому, на жаль, мова забувається, а з ним втрачається і значна частина культури.
Існує національний ансамбль «Фідан» - «Паросток» - єдиний у світі! З його допомогою відновлюється традиція караїмських пісень, танців, обрядів. Реставрується кенаса і на Чуфут-Кале. Цей знаменитий на весь світ топонім, затверджений у тисячах довідників, путівників, підручників, туристичних атласів і схем, перекладається як «Єврейська фортеця». Цікаво, що самі караїми називають її «Джуфт-Кале» (Подвійна фортеця) і, дуже терпимо ставлячись до інших народів і релігій, ображаються, коли, невігласи їх зараховують до євреїв.
Богослужіння в кенаса проходить на караїмською і російською мовами. Перш ніж увійти в храм, віруючі роззуваються і мити з спеціальних фонтанчиків руки і ноги, тому що вірять: чистота тіла очищає думки. Перед молитвою проходять через «алею меценатів», повиту плодоносними виноградними лозами (цим кущах від 80 до 120 років). Там можна прочитати прізвища багатих людей, які прославили себе добрими справами. Шлях на небо проходить через справи земні!
Історія караїмів нараховує багато сотень років. Походження цього народу - бібліістов за віросповіданням, тюрків з мови та звичаїв - і до цього дня залишається предметом розбіжностей і суперечок. Наведемо кілька різних точок зору.
Караїмська дослідник С.М. Шапшал вважав свій народ тюркським плем'ям. У ранньому середньовіччі на Алтаї існувала могутня держава караїмських, туркменських, татарських і узбецьких племен, але на початку XIII століття Чингісхан знищив його, а самих караїмів включив у своє військо, де вони, подібно іншим підлеглим народам, мали свої загони, своїх беків і ханів .
Однак у Криму перші караїми з'явилися задовго до приходу татар, на рубежі I-II століть. Предками караїмів могли бути прийняли іудаїзм хазари, які заселили в VII столітті кримські степи.
Видатний вчений-тюрколог В. Смирнов писав: «Караїми, як залишок колись панував в Криму цілого народу хазар, витіснений звідти другою, хоч і споріднених тюркська народність, заснувалися у своєму старовинному зміцненні, нині іменованому Чуфут-Кале ...».
Караїми близькі татарам з мови. На подібному тюркському наріччі в давнину казали половці, гуни, хазари. Для письма ж караїми використовують єврейський алфавіт, але давньоєврейську мову був для них культовим, а побут, одяг, їжа, становище жінки в сім'ї, виховання - все це практично не відрізнялося від татарської.
«Що це за плем'я, звідки і коли воно з'явилося в цю країну? - Запитує кримський краєзнавець XIX століття В. X. Кондараки. - По блиску і нарисів очей воно, мабуть, належить до племен Ізраїлю, але за фізичним силам, статурі, характеристичним властивостям і всім взагалі проявам, які можуть служити для відмінності одного народу від іншого, - воно абсолютно протилежно. Караїми народ бадьорий, серйозний, чесний, справедливий, веселий, миролюбний, охайний, розумний і деспот, надзвичайно відданий своєму сімейству ... Було б безграмотно, грунтуючись на однорелігіозності, допускати, що караїми суть нащадки ... колін Ізраїлевих ...». Цей же дослідник приводить свою оригінальну, хоча й не безперечну версію: «... Караїми утворилися в Тавриді під цією назвою лише тому, що наважилися взяти єврейську релігію, відому у хозарів під ім'ям Караіман, внаслідок чого і отримали назву кара-імов або людей , які сповідують чорну віру ».
Висловлювалися й інші думки. Дослідник з Ізраїлю Цві Анкор пише: «Караїми ... представляють собою нащадків різних єврейських і іудаізірованих груп », які могли з'явитися в Криму ще в VI столітті до нашої ери разом з військами перського царя Камбіза. Тут вони заснували кілька міст (у тому числі Чуфут-Кале) і зберегли не тільки писемність, але й релігію предків у первозданному вигляді. Саме їх через століття перейняли хазари і, змішавшись з ізраїльтянами, породили новий етнос. За цією версією караїми - це євреї з домішкою тюркської крові.
У чому ж особливість віри караїмів? У перші століття нашої ери в іудаїзмі стався розкол: до Старозавітної Біблії додалися коментарі та доповнення, які утворили Талмуд. Нововведення були прийняті не всіма. Остаточно вчення Талмуда склалося після руйнування храму Єрусалимського (735 - 740 роки н. Е..) І зустріло сильну опозицію, особливо серед євреїв, що жили на чужині. Її очолив вавілонський рабин Анан-Бен-Давид. До його послідовникам прилучилися караіти, тобто «читають» Біблію. Вони наполягали на вільному читанні кожним віруючим своєї головної книги, без тлумачень та коментарів священиків. При уважному вивченні можна зробити висновок, що у караїмізм більше спільного з ісламом і християнством, ніж з вірою ортодоксальних євреїв, для яких головним був і залишається Талмуд. Та й самі іудеї вважають караїмізм чужої їм вірою.
Верхівка караїмського товариства ще в турецькому Гезлеві зараховувалася до верстви тарханів, вільному від суду, податей і всіх повинностей. Тарханство надавалося караїмам на тій підставі, що вони несли охорону фортеці. Деякі караїми займали визначні посади при ханах. Цю ж політику частково успадкувало царський уряд. Згідно з указом від 18 січня 1795 караїми (на відміну від євреїв) звільнялися від подвійної податі, знаходили право мати нерухомістю, селитися по всій імперії, служити в армії (за бажанням), отримувати офіцерські чини. Самі караїми ще в XIX столітті рішуче відмежувалися від ортодоксального іудаїзму.
До революції в Російській імперії було близько 15 тисяч караїмів, а тепер їх у всьому світі не більше двох тисяч. Цей стародавній чудовий народ вимирає; є ряд об'єктивних причин зменшення чисельності караїмів. До XIX-XX століть караїмський звичай суворо забороняв змішані шлюби, а в сім'ях дотримувався закон: молодші брати мали право одружуватися лише після старших. «Цей народ нечисленний, тому що з дитинства присвячує себе війні », - зазначає Густав Перінгер, історик, який вивчав караїмів на прохання шведського короля в 1690 році. Вихідці цього народу завжди, починаючи з періоду Хазарського каганату, були професійними воїнами. В кінці XIV століття кілька сот караїмських родин вивезли до Литви для особистої гвардії князя Вітовта і для охорони литовського кордону. Отаманом Запорізької Січі був Ельяшів Караїмович, суперник Богдана Хмельницького. У царській Росії караїмські воїни часто ставали кадровими офіцерами, отримували звання полковника, генерала, контр, брали участь у Кримській, російсько-турецької, російсько-японської, Першої світової війни. І, звичайно, багато гинули за Батьківщину, часто молодими, не залишивши потомства.
Традиційним заняттям караїмів, що жили в Євпаторії, була вичинка шкіри, її забарвлення і обробка. Караїмські ремісники виробляли чудові сап'янці, юхта і шагрень; зі шкіри майстрували сідла, вуздечки, туфлі, черевики. Караїмські сідла цінували за зручність, красу, легкість. Їх купували навіть черкеси, вельми обізнані в усьому, що стосувалося верхової їзди. Академік П. С. Паллас, що відвідав Крим в перші роки після приєднання його до Росії, записав, що "караїми займаються шкіряним ремеслом в якості Сиромятніков». Крім того, в містах караїми пекли хліб, валяли верблюжу й овечу вовну, торгували, працювали цирульниками, візниками, гончарями і Бондаря. Караїми, які жили в селах, займалися садівництвом і щастило, вирощуючи фрукти, тютюн, виноград, отримуючи чудовий мед. Навіть міські жителі заводили сади в долинах річок і на літо переселялися (перекочовували) на території своїх садів і виноградників.
Російський уряд симпатизувало караїмам, цінувало їх працьовитість, господарську кмітливість і військову доблесть, охоче видавало їм довгострокові позики. І караїми купували в Євпаторії звільнилися після еміграції до Туреччини татар ділянки, з дрібних садівників перетворюючись у великих поміщиків. У них з'явилися гроші на навчання дітей. Вони навчилися говорити російською мовою і скасували заборону на змішані шлюби. Багато відомих караїмські лідери були одружені на російських жінках. От і зараз з чотирьох голів караїмського товариства у Франції тільки один одружений на караімке, двоє інших - на росіян, один - з француженкою.
Російські царі виключно добре ставилися до караїмів. Олександр I під час перебування в Євпаторії зупинявся у Гахама Хаджі-аги-Бабовича. Олександр III особисто знав Гахама С. М. Пампулова. Микола II гостював у Євпаторійського міського голови С. Е. Дувана. Духовний глава караїмів Хаджі Сіра Хан-Шапшал був високоосвіченою людиною, знав більше двадцяти мов. Він виховував спадкоємця шаха Ірану, приймався сім'єю Романових. Більш того, це був один з небагатьох, кому дозволялося пригощати солодощами спадкоємця Олексія (знали, що не отруїть). Під час турецької реформи завдяки йому, вченому-філологу, 330 слів із караїмської мови перейшло в турецький.
За вірність царям багато караїми поплатилися після революції своєю свободою і життям, багато зазнали, разом з татарами, післявоєнним репресій і депортації.
Коли наприкінці вісімдесятих років XX століття в Євпаторії збиралися зносити старовинне караїмське кладовище, туди спеціально приїхала Семіти Ісааківна Кушуль - бібліотекар, громадський діяч, сорок років по крихтах збирала експонати для музею свого народу. Вона буквально лягла під ніж бульдозера, щоб зупинити варварство і врятувати найцінніші пам'ятки. Тепер вони зберігаються у дворі кенаси, і можна прочитати на обелісках шановані в місті прізвища.
Євпаторійці пам'ятають імена своїх славних земляків-караїмів. С. М. Пампулов в молодості служив медбратом, в Кримську війну допомагав хірургу Пирогову оперувати поранених прямо на полі бою. А потім так само самовіддано вісімнадцять років служив на посаді міського голови, і ще дванадцять років був газаном (священиком). До кінця життя залишався піклувальником тюремних закладів, без охорони входив в міську в'язницю, наставляв засуджених і користувався загальною повагою.
І. І. Казас виявився першим караїмом, який здобув вищу освіту. Він знав 18 східних мов і 50 років пропрацював у навчальних закладах Криму. Ілля Ілліч писав підручники для національних шкіл, складав вірші.
Від зорі до зорі виснажуючи працею,
Своє поле я чистив, орав, борони,
І засіяв його я добірним зерном,
І посів мені рясні жнива обіцяв ...
Син просвітителя Б. І. Казас став лікарем. Всі діти в цій багатодітній родині отримали гідну освіту, стали педагогами, музикантами, художниками, лікарями. І всі були меценатами - не шкодували сил і коштів на розвиток рідного міста.
В. Б. Тангур вклав 43 000 рублів на будівництво караїмського училища. Нині це Прибрежненський радгосп-технікум, в якому навчаються студенти всіх національностей.
Знаменита балерина Анна Павлова і маршал Р. Я. Малиновський - теж караїми.
Цікава історія караїмської кенаси у Євпаторії. Перед початком її будівництва голова міста Ага Бабович поїхав до Чуфут-Кале, щоб уточнити, вивчити, як треба будувати караїмські храми, в якому порядку розташовувати пам'ятники. Великий (соборний) храм збудували в 1807 році, малий діє з 1815 року. А ще раніше (у XVIII столітті) на цьому місці стояла невелика скромна дерев'яна кенаса. Можна помітити важливу конструктивну деталь: під вимощеним мармуровими плитами підлогою дворика прокладений спеціальний дренаж, в який йде вода. Тож на території комплексу навіть під час сильного дощу не буває ні калюж, ні бруду. Тут є близько десятка колодязів, частина яких засипана. Поголоска каже, що якщо відшукати такий колодязь, схилитися над ним і загадати бажання, то воно неодмінно збудеться. Особливо якщо заглянути удвох ...
Багато чого побачили на своєму віку караїмські храми. За цих плитах з каррарського мармуру прогулювався в 1825 році Адам Міцкевич, який гостював у Аги Бабовича. Восени того ж року Євпаторію відвідав імператор Олександр I. Зберігся пам'ятний знак на честь його перебування в місті. Написи на ньому зроблені російською та караїмською мовами і прикрашені листям священного дуба. Вінчав пам'ятник двоголовий орел, що тримав в кігтях яйце.
Під час російсько-турецької війни 1877-1878 років, під час обстрілу, в стіну храму догодило випадкове ядро, та так і застрягло в ній. Зараз це ядро зберігається в музеї як реліквія, а в стіну на довгу пам'ять вмонтований його муляж.
Різьблений дубовий вівтар євпаторійської кенаси привезений з міста Галича. Данило Галицький запросив караїмів для охорони кордонів свого князівства, і з XV століття там утворилася караїмська громада. У 1958 році караїмський храм у Галичі закрили, але люди сховали вівтар. Понад сорок років він лежав, захований під вугіллям в підвалі. Люди похилого віку берегли його: мабуть, вірили, що перед цим вівтарем ще будуть молитися! У 1996 році, коли почалися реставраційні роботи, чоловіки-караїми перевезли вівтар по частинах і встановили, як належить, у Божому храмі.
Караїми називають свого бога Тенгрі. Богослужіння проводиться за старовинними суворим канонам. Книгу Старого завіту священик носить в спеціальній сумочці з ручною вишивкою і під час читання перегортає дуже обережно, указкою.
Дівчата і молоді жінки моляться окремо: на другому поверсі, де спеціальна решеточкой закриває їх від сторонніх поглядів. Та й чоловікам у храмі так спокійніше звертати погляди і думки до Бога.
Релігійні обряди передбачали низку суворих канонів. Наприклад, здійснюючи відспівування, труну з покійним до храму не вносили. Небіжчика несли головою вперед (як прийшов у світ, так і йдеш). Родичі ставали на чорний повсть. Перед поминками готували халву з додаванням перцю і гірчиці. Кожен присутній повинен був спробувати цієї халви, і чим молодше покійний, тим гірше було ритуальне блюдо.
Під час весільних церемоній родичі ставали на білий повсть, підкреслюючи святковість обряду. Всі гості веселилися, всім було добре. Переживав тільки наречений, для нього одного міг затьмаритися свято: адже до шлюбної ночі він не повинен був бачити обличчя своєї нареченої! Шлюбний договір укладали у присутності дванадцяти свідків. Папір з підписами ховали на дно скрині; вважалося поганою прикметою, якщо хто-небудь сторонній побачить цей документ. Його навіть часто клали в труну дружині, щоб і на небесах було підтвердження, що була вона зразковою матір'ю і господинею.
Так жив народ - патріархально, справедливо, не ображаючи ближнього, дотримуючись законів і свято шануючи релігійні традиції. Багато хто з караїмських звичаїв збереглися як частина загальної культури народу. У п'ятницю, наприклад, перед суботньою службою, віруючі витримують пост, миються, акуратно одягаються і тільки після цього йдуть до храму. Коли закінчується богослужіння, всі встають і повільно, продовжуючи дивитися на вівтар, виходять з храму. Ні в якому разі не можна повертатися спиною до вівтаря!
На колонах в межах великого храму залишилися пам'ятні письмена про пільги, даних цьому древньому народу. У 1829 році Микола I звільнив караїмів від рекрутської повинності. При цьому государ охоче брав їх в особисту охорону. Їхня мужність захоплювало. Герой оборони Порт-Артура М. Ф. Тапсашар прославився не тільки в Росії. Коли японці виявили його бездиханне тіло на полі битви в оточенні шістнадцяти порубаних самураїв, про нього дізналася вся Японія, сам імператор наказав виготовити копію з шаблі Тапсашара, а справжню шаблю героя повернув на батьківщину. Всі караїмські чоловіки за давньою традицією добре володіли зброєю, були відважними, вірними воїнами і чудовими наїзниками. У них навіть існувала приказка: «Нехай краще дружина буде спільною, але кінь - тільки свій!»
На одній з колон кенаси зображені плоди улюбленого караїмами граната, соком і відваром якого з давніх-давен лікувалися вони від багатьох хвороб. Розкрита плід граната вважається символом єдності караїмів. Гранат по-тюркською називається Нариш. Чи не караїмом чи був засновник славнозвісного роду князів Наришкін? Пам'ятається, з нього відбувалася Наталія Кирилівна Наришкіна, мати Петра Великого. Чи не було в російських царях крапельки караїмської крові? Швидше за все, це просто випадковий співзвуччя, але можна ж задуматися про таку можливість!
За радянських часів великий храм закрили. До війни в будівлі працювали курси медсестер, потім розташувався дитячий садок і, нарешті, філіал краєзнавчого музею. Орнаменти на стінах нещадно забілювали, так що тепер для їх відновлення треба знімати до сорока верств скам'янілою вапна! Галерею прикрашали колись різьблені стелі червоного дерева, у вікнах були вітражі, а під склепінням храму висіли кришталеві люстри.
Караїми завжди були багатим народом. Якщо у тебе є руки і голова, резонно запитували вони, то чому ти повинен бути бідним? І тепер, як в усі часи, не кожен погодиться з правомірністю такого питання, тому що вміння заробляти і накопичувати - риса характеру, яка дається (або відсутня) від природи і дуже мало розвивається протягом життя. Але цей народ намагався жити за правилом, якого так не вистачає сьогодні: бідняк - ганьба для багатія!
Література:
1. Драчук В.С., Смирнова В.П., Челишев Ю.В. Євпаторія .- Сімферополь: Таврія, 1979 .- 160с.
2. «Євпаторія 2500» .- Сімфереполь-Ялта: «Світ Інформації, 2003
3. Єльяшевич Б.С. Євпаторійські Караїмські кенаси. Короткий опис .- Євпаторія, 1928р.
4. Єльяшевич Б.С. Караїмська географічний словник (від кінця ХV / / / століття до 1960р.) / / Караїми Кн. 2. / Матеріали серії «Народи та культури» .- М., 1993